| (Sia lodato Gesù Cristo; e sempre sia lodato)
Questa domenica viene tradizionalmente chiamata “la domenica di
Tommaso”, perché è soprattutto l’apostolo Tommaso che qualifica la
presenza di Gesù in mezzo ai discepoli.
Ma noi quest’anno lasciamo da parte san Tommaso e ci fermiamo
soltanto alle prime parole che Gesù dice ai suoi discepoli “Pace a
voi”.
Non è senza grande significato il fatto che nella cornice della
città di Gerusalemme, gli Apostoli erano rinchiusi dentro una stanza
per paura dei Giudei.
Siamo proprio nella rappresentazione, quasi simbolo, della città
della paura, della città della violenza, dell’oppressione, proprio
della schiavitù.
La paura è il simbolo psicologico di una condizione oggettiva di
schiavitù.
In questo contesto sboccia una piccola gemma in un albero che sembra
secco, annientato dall’inverno: una piccola gemma che annuncia
l’esplosione di domani.
Ecco, entra Gesù e dice una parola “Pace a voi”. La cornice è la
paura, il messaggio è la pace.
Non è un saluto di convenienza, di un galateo arcaico, ma è la
parola tematica delle promesse messianiche: come dire “In voi si
adempie la promessa del Padre”.
Questo è l’atto di nascita della comunità cristiana, che non ha
altre matrici che quella parola detta non da Gesù prima della croce,
ma da Gesù risorto, pieno cioè della potenza di Dio.
E questo è il legame, il trait d’union, tra il mondo storico in cui
Gesù non è che un uomo condannato a morte, crocifisso e sepolto, e
questa ulteriorità misteriosa, miracolosa, del Regno in cui Egli
appare come risorto e fa nascere dalla sua Parola una comunità, che
ha la missione di realizzare la pace. “Pace a voi, come il Padre ha
mandato me, anch’Io mando voi”.
Non li manda prima di tutto e sopra tutto, sembra, a compiere un
ministero religioso (anche quello), non li manda a spargere
benedizioni o costruire templi, ad innalzare statue, a fare
processioni;
li manda a realizzare la pace. Questo è il compito della Chiesa.
Tutto il resto nasce per produzione storica e magari tutto muore
perché muoiono i costumi religiosi, muoiono le abitudini, i riti; ma
questa forza, come linfa vitale di una primavera che fa sbocciare le
gemme di un albero secco, non viene mai meno e non appartiene, in
proprio, a nessuno.
Coloro che accettarono questa missione di pace diventarono una
comunità, che è veramente il luogo tipico dell’utopia cristiana cui
si ritorna sempre.
Quante volte nel Concilio Vaticano II ritornava questo ritornello:
bisogna tornare alla Chiesa delle origini.
Intanto è una comunità, questa di Gerusalemme, che si incontra tra
il tempio e la casa, due punti di riferimento interessanti. Questa
comunità non era del tutto cosciente che doveva liberarsi dalla
corteccia del vecchio albero per potersi spandere come un fiore.
Questa comunità stava ancora nel tempio e andava a pregare nel
tempio, però si riuniva nelle case, nelle case dell’uomo; non dunque
in uno spazio sacro.
Non c’era una chiesa; la logica delle vicende successive alla
risurrezione fece sì che questi cristiani fossero espulsi dal tempio
e allora essi si trovarono bene nelle case: la casa diventa chiesa,
senza cessare di essere casa.
E’ importante questa caratteristica delle laicità, se il termine
non fosse legato a un tempo di divisioni tra sacro e profano. La
casa era santa in quanto era la casa della famiglia, dell’amore,
dell’appropriazione e del banchetto eucaristico.
Quel che avvenne allora ai primi inizi è pieno di futuro, perché
forse il cristianesimo sarà se stesso, secondo le sue intime
virtualità, quando non avrà più bisogno di per sè di chiese, quando
il suo spazio di espansione e manifestazione sarà lo stesso spazio
dell’uomo.
E così avvenne per la fedeltà alla propria novità costitutiva;
questa comunità si trovò buttata fuori dal tempio: essa non era
contro il tempio, era il tempio che era contro di lei. Essa passò
alla novità non per un gesto di avversione al contrario, quanto per
la fedeltà a sé, alla propria intima fecondità.
Del resto non dovrebbe avvenire così anche nelle vere
rivoluzioni?
Questa comunità che vive unita nel gesto del convivium, il gesto che
secondo gli archetipi universali è il gesto dell’amore reciproco,
questa comunità è legata alla Parola del Signore:
e questa Parola è pace, è missione di pace.
Questa comunità in Gerusalemme è spettacolo inaudito, perché la
necessità di portare la fraternità dall’intima esperienza dello
spirito fino all’esterna organizzazione della società, fece sì che
essa si liberasse perfino (inaudita cosa!) della proprietà privata,
mettendo tutto in comune.
Difatti, se la fraternità è tale non dovrebbe fermarsi allo
spirito.
Pensate alla nefandezza dell’epoca successiva, nella quale viviamo
anche noi. Abbiamo distinto la fraternità spirituale a cui ci
riferiamo quando ci dichiariamo fratelli in Cristo e i nostri
rapporti feriali, pubblici, che invece sono sottoposti ad altra
logica: quello dello sfruttamento e dell’appropriazione privata.
Questo dualismo purtroppo è stato legittimato anche pubblicamente.
Ma io mi rifaccio alle origini, non perché voglio propugnare
chissà quale comunismo economico, ma per dire che non è possibile
vivere con coerenza il sentimento cristiano della fraternità senza
rimettere in questione tutti i rapporti economici, in modo da
modificarli, perché esprimano realmente fraternità.
Chiamatelo come volete; non leghiamolo a nessuna ideologia per il
momento.
Non si può tuttavia separare l’anima dal corpo; non si può
separare un bisogno di fraternità e distinguerlo in un versante
dallo spirito dove trionfa la retorica e in un altro versante della
materia dove invece muore sottoposto ad altre leggi, che sono la
legge della competizione e dell’appropriamento privato.
E allora, come abbiamo detto tante volte, la cultura di pace non
è semplicemente quella che trova la sua celebrazione nel volersi
bene gli uni gli altri (vogliamoci bene e qui c’è già la pace).
La cultura della pace consiste nel voler modificare un mondo perché
esso non sia oppressivo per nessuno.
In questa comunità di Gerusalemme, infatti, non c’è nessuno che
avesse bisogno - dicono gli Atti degli Apostoli.
E io mi domando: la comunità in cui vivo oggi, la comunità del
genere umano, è veramente così?
E’ una comunità in cui non c’è nessuno che ha bisogno?
Ma non è una comunità dove (oramai ce lo diciamo tutte le volte)
ogni giorno muoiono di fame 40/50 bambini/e nel mondo?
E allora come può un papa, un vescovo, un prete, un cristiano, noi
cristiani, andare in giro a parlare di Cristo, se non si rimette in
questione la causa prima di questa disparità tra gli uomini?
Cosa fecero i primi cristiani? Presero il loro e lo misero in
comune.
Cosa dovremmo fare oggi nei nostri rapporti nord-sud, perché sono
questi i nomi nuovi con cui parliamo dell’unica comunità
obiettivamente reale, che è quella del genere umano, stretto da
vincoli interni in modo indissolubile? Qual è la soluzione che
dovremmo prendere?
Chiaro: dovremmo mettere tutto in comune!
E’ qui che si arresta il nostro entusiasmo. Ma è proprio qui
invece che deve riprendere il discorso di fede, traducendosi in
progetti, in proposte concrete anche scientificamente serie, però
sempre subordinatamente a questo imperativo morale, che è
l’esplosione ultima delle fede nella risurrezione: l’uguaglianza tra
tutti, tutti gli uomini senza differenza.
Se uno non sente questo, non mi venga a raccontare di Gesù
Risorto, perché il suo è un racconto fiabesco.
La risurrezione è fiaba, se non si fa credibile nell’imperativo
morale che produce.
Questo è il nesso sostanziale che è contenuto nell’annuncio della
Scrittura che racconta di Cristo Risorto, Lui che costruisce una
sola comunità di uomini (bianchi e neri, ricchi e poveri, nord e sud
del mondo) senza alcuna distinzione, perché tutti, tutti quanti,
figli dello stesso Padre che è nei cieli.
E così sia.
Don Enrico Vago
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