| Sia lodato Gesù Cristo; e sempre sia lodato Carissimi fratelli
e sorelle, non lasciamoci avvolgere troppo dal folklore che penetra
nella festa natalizia; cerchiamo di stare fuori da tutto questo
bagliore di luce falsa che cerca di illuminare questa nostra
giornata, ma che in realtà ci acceca l’occhio e ci impedisce di
penetrare, nella fede, nel vero senso del mistero di Gesù Cristo. E
allora ci confrontiamo con la Parola di Dio e il confronto con la
Parola di Dio in un giorno come questo, in cui la forza delle
convenzioni è così potente nel costume e nella psicologia, è
provvidenziale perché ci consente di farci largo tra tutto ciò che
la circostanza natalizia accumula su di noi, per rinnovare, o
tentare almeno di rinnovare, la vena segreta, la bolla d’acqua pura,
che è come l’origine e il ristoro permanente della fede cristiana.
I due grandi interrogativi che attraversano la storia
dell’umanità, e che hanno la loro codificazione più suggestiva nelle
filosofie e la loro espressione simbolica nella religione (questi
due interrogativi sono chi è Dio e che cosa è l’uomo) si risolvono
oggi in una sola risposta, che non è la risposta misurata sui
concetti umani, ma rimane insieme luminosa e oscura, compiuta e da
compiere, depositata nel remoto passato e nascosta nel remoto
futuro. Nei rapporti di fede, la conoscenza della Verità non è una
coincidenza tra l’intelligenza e il suo oggetto: la conoscenza della
Verità è una tensione che apre il cuore e la mente verso un segreto,
il cui disvelamento è il senso ultimo della storia umana. Se noi
cerchiamo di cogliere le due Verità nella loro unità, nella loro
unità sorgiva (quella del mistero della nascita tra noi di Gesù,
Figlio dell’uomo e Figlio di Dio), constatiamo come la realtà
dell’uomo ci appare al di fuori dei quadri culturali in cui
normalmente ritagliamo la nostra risposta. Infatti nel prologo,
Giovanni ha detto che quando il Verbo, nel quale tutte le cose sono
state fatte, venne tra i suoi, i suoi non lo accolsero. Ma anche sul
piano della cronaca e della nascita di Gesù, questo (lo ricordate)
avviene, perché Gesù nasce in una stalla, in una stalla per animali,
perché non c’era posto per Lui. Per questo Uomo, per questo gracile
Bambino, non c’era posto, come non c’è posto per Dio.
La Verità di fondo del Natale è questa: è lo spostamento del
baricentro dello spirito umano in cerca della Verità al di fuori dei
quadri codificati, stabilizzati; perché la Verità è fuori. La fede
contrae da questa citazione del mistero una specie di propensione
invincibile, sempre mortificata, ma sempre risorgente: una
propensione a leggere la Verità fuori dalle pagine codificate dalla
cosiddetta cultura. Perché la Verità non è nei libri, la Verità
nemmeno è nella Bibbia: la Verità è un evento che si scrive nel
tessuto stesso del divenire umano. Quello che chiamiamo Il libro
sacro non è che la registrazione (certo solenne, certo garantita
dallo Spirito di Dio) di questo evento, che si ripete per noi come
se fosse la prima volta che avviene: il Natale di Dio in mezzo a
noi.
Questo lo dico con la preoccupazione di sciogliere la fede da
ogni coerenza fissista, immobilizzante, e da ogni culto della parola
scritta: o noi riusciamo a collocarci nell’onda calda della storia
della salvezza a livello dei fatti oppure non troveremo altro che
alienazioni e diventeremo fanatici, alienati, estranei alla Verità
dell’uomo. Perché il messaggio del Natale ci mostra come, per
conoscere l’uomo, noi dobbiamo ricercarlo nelle sue condizioni di
fragilità (il Bambino nella stalla), condizioni di povertà, di
esclusione. Questo era vero ed è vero ancora oggi. L’uomo, ai tempi
in cui Gesù di Nazareth nacque, aveva i suoi luoghi ufficiali di
identificazione: c’era la sinagoga, c’era il sinedrio, c’erano i
libri sacri. Gli scribi conoscevano a memoria i passi profetici,
Erode rappresentava il potere, Roma sovrastava questa realtà con la
sua immagine di potenza e con la sua grande eredità culturale.
Eppure, in tutto questo, non c’era scritta la Verità sull’uomo.
Ora che davvero il mondo intero può essere paragonato a un
villaggio, il villaggio globale (come si dice alla cittadina di
Betlemme), dobbiamo avere la certezza che la Verità sull’uomo non è
quella che possiamo leggere nella cultura a cui apparteniamo (fateci
caso: questa cultura, nonostante i suoi splendori che senza dubbio
estraggono dalla profonda scaturigine umana valori permanenti, è
però una cultura in cui quello che conta è soprattutto l’efficienza,
lo spirito di potenza e alla fine magari la capacità aggressiva).
C’è come una spinta che dalle origini va verso i suoi terribili
adempimenti, che sono la morte universale.
Il volto dell’uomo, così come lo conosciamo nelle nostre
consuetudini di vita e in quella della cultura, è un volto segnato
non dico dall’assenza di Dio, ma dalla assenza della vera umanità.
Le determinazioni concrete, che sono la sostanza specifica e
comprensibile della nostra cultura, hanno come sottinteso
l’affermazione di sé. Quando io mi interrogo (e mi devo interrogare)
dov’è la Verità dell’uomo, che senso ha il vivere sulla terra, se
guardo il mondo dalla città (quella degli scribi, del sinedrio, del
potere politico) sono preso come dallo sgomento, perché sento che
sul mondo ormai batte l’ombra nera della morte, passa il suo freddo
brivido: al più si nota qualche barlume di prudenza, di senso di
responsabilità per evitare il peggio, ma le prospettive sono tutte
intercettate.
E allora c’è bisogno, carissimi fratelli e sorelle, di ritrovare
il bandolo della nostra vita associata, perché quello che abbiamo
tessuto finora si corrompe oggi nelle nostre mani. Le parole che ci
vengono dette, i fatti che riempiono la nostra cronaca, sono tutti
segnati dal lugubre segno della violenza. Forse la Verità dell’uomo
è nella gente che non è stata integrata nel nostro mondo. E allora
quando vedo, o nelle illustrazioni o nel video, immagini di bambini
che sono in stato di denutrizione, che hanno i segni della fame,
ridotti a pelle e ossa, vedo in quei corpicini come una terribile
condanna: la Verità è innanzitutto una lama a doppio taglio (in un
taglio si chiama condanna). Mentre noi abbiamo solo i problemi di
regolare il consumo, a poca distanza dalle mura della nostra città,
l’uomo muore di fame. E questo non è un dato che richiamo per
sentimenti pietistici o solidaristici, lo richiamo proprio in
rapporto al problema conoscitivo della natura dell’uomo. Vuol dire
che qualcosa tra noi non torna: siamo in un mondo dove, come sapete,
in certi anni bisogna distruggere la sovra produzione, distruggiamo
la frutta, distruggiamo i prodotti della terra, mentre a poca
distanza, ad un’ora di aereo, c’è gente che sarebbe salva se avesse
questa sovra produzione. C’è qualcosa che non torna al fondo. Il
discorso dell’economista, del politico, non mi deve abbacinare,
perché ricordiamo, il senso della cultura dominante molte volte è
quello di annullare la semplice intuizione della Verità attraverso
la complicazione del ragionamento. Se qui in questa città, che
oramai possiamo chiamare città-Terra, c’è una parte che è sazia e
una parte che muore di fame, allora vuol dire che la Verità
sull’uomo noi non la conosciamo e che il nostro mondo è costruito su
una falsità radicale.
Carissimi fratelli e sorelle, su questa falsità radicale ci
inchioda l’immagine del presepio. Io depongo nei vostri cuori queste
riflessioni perché li andiate a ricordare nella meditazione del
silenzio quando vi troverete a pregare davanti al nostro presepe.
E così sia.
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