| Carissimi fratelli e sorelle, siamo all’indomani della
moltiplicazione dei pani nel deserto e parte della folla, che aveva
mangiato questi pani miracolosi, si riversa a Cafarnao, entra nella
sinagoga volendo ascoltare ancora la Parola di Gesù, ma sperando,
soprattutto, di risolvere il problema del pane quotidiano con un
altro miracolo compiuto da Gesù. A questo punto, l’evangelista
Giovanni ci distende un ampio discorso di Gesù talora intervallato
dagli interventi degli uditori, un discorso guidato da un unico filo
conduttore: quello del mistero del Pane, un discorso quasi come una
sinfonia che cerca nell’ouverture di accumulare i motivi che poi
trionferanno; questo discorso si apre intrecciando vari temi che poi
si unificheranno in un’unica armonia, e si sono presentanti
attraverso la tecnica letteraria del contrasto. Noi ora cercheremo
di segnalare alcune di queste antitesi che rendono più teso, più
vero, più chiaro il dialogo di Gesù con la folla.
Il primo contrasto è quello tra cibo che perisce e cibo che dura
per la vita eterna, cioè tra materialità e totalità dell’essere
umano, tra sazietà fisica e pienezza interiore. Questa opposizione
Gesù l’aveva sviluppata, qualche momento prima nel Vangelo, usando
il segno dell’acqua, davanti al pozzo della samaritana, quando
diceva “Chiunque beve di quest’acqua avrà di nuovo sete, ma chi beve
dell’acqua che Io gli darò non avrà mai più sete, anzi l’acqua che
Io gli darò diventerà in lui sorgente di acqua che zampilla per la
vita eterna”. È facile allora intuire il valore di questo contrasto,
soprattutto in un orizzonte come il nostro in cui siamo sazi di cose
e magari vuoti di spirito, immersi nella materialità e nel benessere
e magari nudi e poveri nell’anima. Ecco allora che le Parole che
l’angelo dell’Apocalisse indirizza alla chiesa definita tiepida (di
Laodicea in Turchia) possono risuonare anche nelle nostre comunità.
Dice l’Apocalisse “Tu dici: sono ricco, mi sono arricchito, non ho
bisogno proprio di nulla; e invece non sai di essere un infelice, un
miserabile, un povero cieco e muto”.
Probabilmente l’antitesi ha anche un altro significato che
potrebbe essere illustrato dal secondo contrasto presente nel nostro
brano e successivamente ripreso da Gesù, cioè il contrasto dei due
pani: da un lato c’è il pane-manna del deserto, un cibo che Israele
considerava come segno della paternità premurosa di Dio che aveva
impedito di morire per fame i suoi figli nel deserto; d’altro lato
Gesù introduce il vero Pane del cielo, ben diverso dal quella cosa
minuta e granulosa come la brina sulla terra (così viene descritta
la manna nel libro dell’Esodo, questa manna prodotta da una
particolare tamerice del Sinai e carica di potere nutritivo). E
perché non ci siano dubbi, Cristo esclama “Io, Io sono il Pane della
vita”. Il Pane vero è Cristo stesso, la sua Vita, la sua Parola, la
sua Eucarestia; e come il cibo si trasforma nella persona stessa che
lo prende divenendo sua carne e suo sangue, così la comunione tra il
credente e Gesù Cristo è piena, è partecipazione alla sua vita
eterna e divina. Con l’Eucarestia noi mettiamo nel nostro cuore
l’anticipo della vita eterna, della vita di Dio.
Pensate, nella lettera che sant’Ignazio, vescovo di Antiochia,
scrisse ai cristiani mentre era in navigazione verso la capitale,
Roma, per essere esposto alla belve che lo avrebbero divorato nel
Colosseo, si legge questa confessione “Io non provo piacere in
nutrimento corruttibile; desidero solo il Pane di Dio che è la carne
di Gesù Cristo e per bevanda desidero il suo sangue, che è amore
incorruttibile”. Che vero martire si presenta ai nostri occhi, pieno
di fede questo Ignazio che va per essere scarnificato dalle belve
del Colosseo! C’è un terzo contrasto più sottile, ma altrettanto
significativo. Gli interlocutori di Gesù domandano quali siano le
opere di Dio e Cristo risponde con un singolare “Questa è l’opera di
Dio: credere”. Da un lato abbiamo quindi la molteplicità degli atti,
delle osservanze religiose, la cappa pesante delle mille
prescrizioni, la visione di una religiosità come obbligo e come
leggi; d’altro canto, dalla parte di Gesù, invece, si introduce
un’unica opera che però lega, dà senso e trasforma tutto l’agire
nelle sue mille sfaccettature: quest’opera è il credere, cioè
l’adesione totale dell’essere a Dio. La fede allora è la
consacrazione a Dio e all’amore non solo di qualche particella del
proprio tempo, del proprio essere, ma di tutto noi stessi “Amerai il
Signore Dio tuo con tutto il cuore, con tutta l’anima, con tutte le
tue forze”. All’impegno che si esaurisce in qualche devozione, in
qualche opera di carità, Gesù oppone fede e amore; ecco radice e
alimento di tutta un’esistenza.
Vogliamo infine sottolineare un’ultima opposizione, quella che
intercorre all’interno di un’unica parola che, però, può avere due
volti antitetici: il termine “segno”, usato due volte nel nostro
brano. Da un lato c’è il segno chiesto dalla folla “Quale segno Tu
fai perché possiamo crederti?”. È il tipico atteggiamento
stigmatizzato da Paolo nella prima lettera ai Corinti, dove dice “I
Giudei cercano dei segni”, cioè i Giudei cercano i miracoli. Questa
è la religione fondata sul prodigio, sul gusto del clamoroso, sulla
esaltazione delle prove; strada pericolosa questa e, purtroppo,
ritornata in auge ai nostri giorni col moltiplicarsi di presunte
apparizioni mariane, con la frenesia devozionale che desidera i
segni, che attende visioni e sensazioni forti, che vuole prove
impressionanti. È questa l’attitudine della folla che aveva mangiato
i pani e si era saziata. Gesù, invece, notate, non ha quasi mai
compiuto miracoli, ma segni. Attraverso i suoi gesti d’amore nei
confronti dei sofferenti, ha voluto parlare della salvezza e per
questo oggi ripete “Voi mi cercate non perché avete visto dei segni,
ma perché avete mangiato”.
Raccogliamo allora il suo appello: il suo è un appello a
cogliere, nelle realtà grandi e piccole che appaiono nella storia
dell’universo, la Parola di Dio che ci chiama alla conversione, alla
speranza, alla gioia. Perchè Lui ci dice “Beati i vostri occhi
perché vedono, beati i vostri orecchi perché sentono”. E così sia.
Don Enrico Vago
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