| Sia lodato Gesù Cristo; e sempre sia lodato Carissimi fratelli
e sorelle, questa pagina del Vangelo, che ci racconta le diatribe
tra gli apostoli per occupare i posti migliori, ci porta molto
lontano e ci immette nei problemi fondamentali della nostra fede.
Infatti possiamo partire da questo concetto: che Dio è l’Amore. Dio
è l’Amore, quindi ogni gesto di Dio è un gesto d’amore. E quando il
Signore ha acceso la luce della creazione quello fu un atto di
amore, un amore silenziosissimo. Da quel momento cominciarono ad
esistere gli esseri inanimati e gli esseri animati, che siamo noi. E
fin qui siamo tutti d’accordo; ma quando si comincia a parlare
dell’altro gesto di Dio, che è il gesto della redenzione, del
perdono del peccato, sentiamo che il Signore è venuto a servire e a
dare la propria vita in riscatto per molti. Quando si parla di
redenzione si sente parlare di dolore, di sofferenza, di sangue, di
morte, addirittura della morte del Figlio di Dio.
E allora immergiamoci in questa pagina evangelica. La disputa per
il potere è una pagina permanente non soltanto nella storia del
mondo, ma anche nella storia della Chiesa e ha il suo luogo
evangelico proprio in questo brano dove gli apostoli disputano sui
posti da occupare nel Regno, posti che essi immaginavano secondo le
categorie del potere solo giudaico. Ebbene, è avvenuto che la morte
di Gesù è stata inserita in una specie di metafisica religiosa i cui
termini elementari sono questi (ricordo di averli studiati nella
teologia almeno cinquant’anni fa): l’uomo, peccando contro Dio alle
origini (il peccato d’origine), ha commesso un peccato infinito
perché l’oggetto del peccato è l’infinità di Dio perciò di una
gravità che l’uomo, essendo finito, non può espiare per conto suo.
Allora era necessario che espiasse un Uomo che fosse anche Dio, in
modo che la sua espiazione avesse un valore infinito e quindi
misurato sulla infinità del peccato.
Con questo discorso di logica astratta, la morte di Gesù veniva
ad essere un fatto espiatorio che lasciava nell’ombra, in maniera
gravissima, due fatti fondamentali della nostra esperienza e della
nostra stessa verità evangelica. Ecco la prima manomissione: era
quella del Dio Amore che, in questa visione, diventava un Dio
insaziabile, un Dio che ha bisogno che si paghi il delitto, che non
è soddisfatto se non quando il delitto è pagato, sia pure magari da
suo Figlio. Questa immagine di un Dio superimperatore è estremamente
adatta a legittimare la spietatezza del potere che è vindice
dell’ordine. Che poi quest’ordine non fosse proprio quello voluto
dal Creatore era questione secondaria, perché ogni epoca ha il suo
ordine, ogni ordine ha il suo architrave, ogni architrave il suo
titolare, il quale, per mantenere l’ordine, sacrifica anche gli
uomini. È nata quindi una omogeneità funesta tra il cristianesimo e
l’ordine. E in questo cosiddetto ordine cristiano la pena di morte è
stata accettata e non solo la pena di morte, ma anche le torture. E
questo senza turbamento perché alle origini c’è un Dio che ha voluto
che si pagasse col sangue della croce un peccato commesso dall’uomo.
Come vedete allora la cosiddetta teologia si avvicina enormemente
alla ideologia del potere.
Ma c’è anche una seconda manomissione che riguarda il significato
della croce. Perché la croce? Il mistero del dolore umano, parallelo
al mistero dell’amore di Dio, non può essere messo dentro una logica
di necessità perché il fatto che l’uomo si trovi a dover vivere la
sua storia perennemente stritolato, in modo vistoso o in modo
latente, dal mondo in cui dominano quelli che hanno l’unica
ambizione del potere e della ricchezza, del successo e si fanno
strami di tutti gli altri, questo dato misterioso non può non essere
normalizzato dentro una visione della croce in cui anche il dolore è
una necessità.
Nessuna necessità: Gesù va verso la croce solo perché essa è lo
scotto inevitabile dell’amore per gli altri. Perché servire gli
altri non vuol dire prendere atteggiamenti di paternalistica carità
verso i poveri: vuol dire addossarsi la loro condizione, farla
propria, con tutte le conseguenze. E Gesù ha compiuto il passo
rifiutando l’invito di satana ad adorarlo ed entrando nel mondo egli
ultimi. Egli è veramente sempre fra gli ultimi. Il che vuol dire che
più che i libri, i catechismi, le ideologie, quello che conta è
vivere la stessa scelta che Lui ha compiuto liberamente. Anche noi
liberamente dobbiamo fare questa scelta: che è l’amore per gli
altri.
Allora l’esaltazione della croce, l’esaltazione del soffrire come
vera strada per diventare santi significa la semplicità essenziale,
indivisibile, dell’evento croce e consiste nel fatto che
quell’evento è una conseguenza dell’amore libero per gli ultimi e
quindi della contrapposizione netta a coloro che ragionano come
quelli del potere.
Carissimi fratelli e sorelle, se abbiamo compreso qualcosa,
allora possiamo dire che questa riflessione è necessaria per non
fare del momento evangelico, come stiamo facendo, un momento accanto
alla vita, staccato dalla vita, una specie di pausa domenicale per
rifarci una coscienza buona, il bucato settimanale che ci permette
di tornare più contenti di prima alla vita di tutti i giorni. La
religione può diventare quindi un’artificiosa ricostruzione della
buona coscienza in chi, come noi qualche volta, non ha diritto di
avere una buona coscienza.
Dobbiamo portare scoperte in noi le responsabilità, non
camuffarle, scaricando su arcane potenze coi suoi destini
provvidenziali ciò che invece rientra nello spazio delle nostre
scelte libere e dei nostri giudizi. Questo è il modo per me (ripeto,
assumendomi le responsabilità di questa ermeneutica) di leggere il
Vangelo di oggi senza staccare i piedi dalla sofferta partecipazione
alla storia di tutti giorni. “Oh Signore, con la tua potenza e il
tuo Amore accompagnaci nel cammino della nostra esistenza”.
Don Enrico Vago
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