| (Sia lodato Gesù Cristo; e sempre sia lodato)
Fratelli e sorelle carissimi, come tema di riflessione di questa
domenica prendiamo non il santo Vangelo, soprattutto, ma la prima
lettura, il libro dei Proverbi, che parla della Sapienza e dice “La
Sapienza si è costruita la sua casa” e dice a noi “Abbandonate
l’inesperienza e vivrete; andate dritti per la via
dell’intelligenza”. Perché nel mondo ci sono diverse vie per
arrivare alla Verità: c’è la via della sapienza, quella che è dono
di Dio, che scende dal cielo ed entra nel nostro cuore, nel nostro
intimo, con il dono della Parola di Dio; e di contro c’è anche il
sapere, la cultura umana nella quale nuotiamo tutti i santi giorni.
Che rapporto esiste tra il sapere umano e la Sapienza che è dono di
Dio?
C’è un sapere, carissimi fratelli e sorelle, che viene dall’uomo,
che nasce dal mondo, che è nel mondo ed è per il mondo; e noi non
possiamo che auspicare la crescita di questo sapere mediante la
partecipazione di tutti gli uomini perché, altrimenti, rimanendo
questo sapere in mano a pochi, esso diventa strumento di dominio e
di sopraffazione, garanzia di privilegio. C’è una cultura che è una
necessità storica, che muta col mutare della storia e che oggi è
senza dubbio un bene a cui molti aspirano. Però la cultura non va
confusa con la Sapienza: la Sapienza ha altre origini. Secondo la
fede, la Sapienza è una intelligenza che viene dall’alto, che ci
viene da Dio, che viene verso di noi. Insomma la cultura è una
conquista dell’uomo, una conquista grande, ma anche fragile, misera,
menzognera, secondo i casi. Abbiamo la ragione, però, l’intelligenza
per distinguere, per vagliare, per accettare o per respingere; e noi
cristiani non abbiamo alcun privilegio, come cristiani, a questo
riguardo. Perché la cultura è una fatica dell’uomo e noi siamo
uomini come gli altri.
Ma c’è una Sapienza diversa che ci dà una cognizione delle cose,
che non è spendibile sul mercato culturale, che però è la risposta
profonda agli interrogativi dello Spirito. Il pane - dice il Vangelo
- è il nutrimento essenziale per la vita del corpo; questa Parola è
un pane necessario per la vita dello spirito, per la vita totale
dell’uomo. E qual è questo pane? Come lo abbiamo conosciuto? C’è un
motivo ritornante nella scrittura, che trova nel profeta Isaia, in
particolar modo, una sua precisazione di cui si rende conto anche
Gesù: la Parola di Dio discende dall’alto e non torna a Dio se non
dopo aver modificato il mondo, non torna in alto senza avere
fecondato la terra. Perché la Parola di Dio ha una forza in se
stessa che chiede a noi disponibilità e docilità; non atteggiamenti
di conquista, gara, emulazione, ma umiltà e accoglimento. E questa
luce che si accende in noi illumina quel perimetro che segna la
morte di ogni cultura umana e su cui nessuna esperienza umana sa
dire nulla, perché è lì che nascono gli interrogativi che sembrano
squalificati, ma che ci accompagnano come il ritmo cardiaco. Chi
siamo? Che è questo supremo scolorar del sembiante? E il perir della
terra e il venir meno ad ogni usata amante compagnia? E il poeta
aggiunge: E io chi sono?
Dove andiamo? Da dove veniamo? Che senso ha tutto questo? Dentro
a questi interrogativi si sviluppa una cultura anche umana, che li
affronta, ma ricade su se stessa consapevole del proprio limite. E’
su questi interrogativi, invece, che scende vivificante la luce
della Parola di Dio, che ci nutre, che ci dà gioia, che dà motivo di
ringraziamento, che ci libera dalla stoltezza fondamentale
dell’uomo. “Non siate stolti” dice Paolo. C’è una stoltezza
fondamentale dell’uomo a cui il Vangelo torna spesso, come quella di
colui che dice per esempio: “Quest’anno il raccolto del grano è
stato abbondante. Costruirò un granaio nuovo, allargherò i miei
magazzini...”. Ma ecco, c’è una voce che arriva e dice “Stolto,
questa notte tu morirai”. C’è una stoltezza - la viviamo, la vediamo
- che consiste nell’abbandonare i limiti della creatura e vivere
come se la morte, la fine, non ci fosse, come se non fossimo chiusi
dentro i confini perentori dello spazio e del tempo, per cui
ignoriamo le origini, ignoriamo lo scopo, ignoriamo che cosa c’è
nell’infinito andare del tempo; questo spazio che ci circonda
immenso. Viviamo con la presunzione interiore di sapere. Domina nel
nostro tempo, riflesso in un certo tipo di civiltà, un orgoglio, che
lascia sgomenti l’occhio del sapiente: è la presunzione di spiegare
tutto ed è anche l’indifferenza di fronte agli interrogativi
essenziali della vita. A che serve guadagnare il mondo intero se la
nostra anima soffre danno? A che serve conquistare gli spazi se
dinnanzi a un cadavere rimaniamo sbigottiti come in un tempo
lontano? Niente si è acceso dinnanzi a noi che illumini il mistero
della morte.
Carissimi, un tempo i nostri padri entravano nelle chiese
passando attraverso i cimiteri, che erano costruiti intorno al
perimetro delle nostre chiese; ora non più. Il senso della morte,
quindi, i nostri padri lo portavano dentro, ma ora questa scomoda
presenza ci è stata tolta dagli occhi e noi viviamo come se non si
morisse, perdiamo il senso della nostra finitudine, del nostro
limite. Ma allora se non so dare un senso alla morte che mi
circonda, che colpisce il mio amico, il mio parente, se non so dire
nulla di fronte alla fredda realtà del morire, sento che sono
ignorante, sono un affamato che vuole il pane e che grida, ma questo
pane che sazia non arriva. Questa fame di una conoscenza che non ci
può venire dall’uomo, dal sapere e dalla cultura del mondo, perché
esso si muove dentro confini invalicabili, che vanno al di là dello
spazio e del tempo, questa fame è appunto la fame di cui parla il
Signore Gesù, anche in questo Vangelo.
Allora conoscere l’origine delle cose, non tanto l’origine del
tempo, ma il decreto che le ha costituite, la ragione che percorre
come una venatura invisibile il fiore che sboccia, il bambino che
nasce, l’uomo che muore, la tempesta, il cataclisma... conoscere le
cose con l’occhio con cui Dio le vede, attraversarle con la luce con
cui Dio le attraversa, questo vuol dire entrare nella Sapienza di
Dio, in una Sapienza che non è di questo di mondo.
E allora l’importante è che con Sapienza noi sappiamo vivere al
nostro posto, cercando di aprire gli spiragli alla Sapienza di Dio
perché ci nutri, ci inondi e ci cambi. Infatti “Chi mangia questo
pane, questa carne, e beve questo sangue, ha in sé la vita eterna e
Io lo risusciterò”. C’è una vita eterna già ora presente. Perché
questa è la grande notizia per il cristiano: che ci amiamo
vicendevolmente, che la vita eterna non è una specie di premio, di
palio che ci attende dopo la corsa della vita; e chissà se ci
arriveremo. No, la vita eterna è una lampada già accesa in tutti gli
uomini, anche nei non credenti, anche in loro è la vita eterna,
perché la Sapienza di Dio va dove nemmeno osiamo sperare e credere.
Ma noi non abbiamo la padronanza degli interruttori per accendere e
spegnere questa luce di Sapienza, perché l’accende Dio; bisogna
avere occhi per vederla.
Questa Sapienza è beatitudine interiore, è piena conoscenza e
consonanza con le meraviglie di Dio e, soprattutto, è frutto di
fecondi impegni quotidiani perché questo mondo passi e si realizzi
il Regno governato dall’unica legge dell’Amore. E così sia.
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